Флорентийская Уния и неприятие ее – важнейшее событие в отношениях православного Востока и латинского Запада. Единственным участником Флорентийского собора (1439), до конца отстаивавшим истину Православия, был святой .

Книга архимандрита Амвросия (Погодина) знакомит читателя с историей Ферраро-Флорентийского собора и современными ему событиями, также с уникальными богословскими дискуссиями об очистительном огне, об исхождении Святого Духа и о Символе веры.

Книга рассчитана на всех интересующихся жизнью Церкви, учениями Православия и Латинства, историков и философов. Первое издание вышло малым тиражом в США в 1963 году

Предисловие

Первоначально нашей мыслью было ограничить наш труд простым переводом сочинений св. Марка, митрополита Ефесскаго, относящихся к его борьбе за Православие против Флорентийской Унии. До совсем недавняго времени и такая задача была едва исполнима, поскольку рукописи, содержащия труды св. Марка Ефесскаго, хранятся в закрытых или же частью мало доступных государственных библиотеках разных стран, а частично и в государствах, находящихся за «Железным Занавесом». Но трудами покойного монсиньера Луи Пти (Mgr. Louis Petit), римо-католического архиепископа Афинскаго, которого справедливо Josephus Gill именует «eruditissimus” эти драгоценные для нас рукописи, содержащия сочинения св. Марка Ефесскаго, были собраны и изданы в греческом оригинале, в сопровождении сделанного им же самим, в большинстве случаев, латинского перевода, в 15-м и 17-м томах известной “Patrologia Orientalis”, издаваемой (Nau) et Mgr. Graffin. С этого-то издания мы в большинстве случаев и делали наш перевод на русский язык сочинений св. Марка Ефесского и иных документов.

В нынешний период человеческой истории, который справедливо можно назвать веком моральных компромиссов, нам особенно необходимо осознать ценность нашего православного учения и догматов, из которых мы ничего не можем отдать, ничем пожертвовать, или допустить какой бы то ни было компромисс, без того, чтобы не отступить тем самым и от Истины и от Вечной Жизни. Мы постоянно слышим, что между православными богословами и представителями Православной Церкви – с одной стороны, и римо-католическими богословами и представителями Римо-Католической Церкви – с другой, должны будут состояться встречи и обсуждения по вопросу о соединении Церквей. Римо-католическая пресса часто говорит об этом, а среди кругов римо-католического духовенства ведется работа для ознакомления с жизнью Православных и для возможного сближения с ними. Вопрос соединения Церквей, ликвидация древняго раскола – кого не взволнует такой вопрос, чье сердце не заноет в надежде?! В то же самое время мы слышим из уст представителей Православной Церкви, часто занимающих весьма высокое положение, о готовности пожертвовать для этого принципами православной догматики. Постоянно мы слышим о компромиссных высказываниях, читаем статьи, предлагающия компромиссное разрешение вопросов догматического характера и полуофициальные заявления.

Мы должны, прежде всего, уяснить себе, что нас отделяет от латинян. Одни подчеркивают одно, другие – другое. Так, одни говорят, что нас разделяет только вопрос непогрешимости папы, с прочими привилегиями, которые усвояет себе Римский Престол, т. е. что нас разделяет друг от друга различие екклисиологии, в то время как догматическое учение, в общем, у нас – тождественно. Другие подчеркивают, что нас разделяет друг от друга различие в понимании христианской жизни, христианской этики. Наконец, некоторые говорят и пишут, что нас разделяют в сущности давно изжитые чисто-историческия причины, главная из которых – соперничество между Римскими папами и Константинопольскими патриархами, имеющее своим корнем соперничество между еллинской и римской культурами.

Хотя все эти высказывания, частично и справедливы, однако мы должны признать, что самое главное, что разделяет нас – это различие в догматических вопросах: именно, отступление Римской Церкви от той догматики, которая была общей раньше и для Западной и для Восточной Церкви, что и привело к расколу между Церквами и явилось камнем преткновения для заключения истинной Унии между Православной и Римо-Католической Церквами.

Соединение возможно только на основании одной, единой догматики у обеих Церквей, ибо догматика – это основа, скелет, на котором держится все Тело Церкви. Отнимите эту крепкую, цельную догматику, и Церковь перестанет быть . Наличие же двух различных догматических принципов в одной и той же Церкви, или же какой-то компромисс из двух противоположных догматических принципов – это безсмыслица, которая будет стоить Церкви разрушением ея.

Нет, как нам ни дорого соединение с Римской , мы не можем и не смеем ничего отдать из нашей догматики, из тех священных догматов, которые приняли от святых Апостолов, и которые получили свое определение, полное и нерушимое, на Вселенских Соборах, которыми руководил Святый Дух!

Но кто же нас научит непреложной истине в отношении тех догматических вопросов, которые нас разделяют с римо-католическим миром, покажет нам невозможность компромисса, а также укажет, на основании чего латинское учение там, где оно расходится с православным учением, является для нас неприемлемым?

К кому обратиться? – К дореволюционным семинарским учебникам полемического богословия? – Но они и устарели и схоластичны и не всегда убедительны, так как не разделяют существенного от несущественнаго. Обратиться ли к современным богословам? – Но они – люди науки, могущие дать ценные справки или ценные мнения, но также могущие ошибаться и даже заблуждаться, как и все люди.

Живой урок можно получить только лишь от святых Отцев, авторитет которых зиждется не только на их личной учености, но больше на их святости, озаренности Святым Духом, руководившим ими в том, что они писали и говорили.

Но знаменитые свв. Отцы принадлежат, главным образом, к 4-му веку или же, во всяком случае, ко времени до Великого Раскола, а если и к более позднему периоду, как напр. св. Григорий Палама , то у них мы не найдем ответа на столь важные для нас в настоящее время вышепомянутые вопросы. У отдельных авторов (как напр. у блаж. патриарха Фотия) хотя и затронуты частично некоторые из вопросов, разделяющих Православную Церковь от Римо-Католической, однако это – и не современно и не довлеюще.

Единственно, кто сможет нас наставить в настоящее время, это – святой Марк Ефесский .

Он – святоотеческий ум, «Храм священнейший Святого Духа, который сиянием добродетелей просветил весь ум» ; он наставит нас и научит Истине Православия, а также покажет, почему римо-католическое учение не может быть нами принято, в то время как другия сочинения явят нам, с какой ревностью нам необходимо держаться нашей Православной Веры, «ни в чем не имеющей недостатка» , по выражению св. Марка, и которую каждому православному надо хранить как зеницу ока, так, чтобы уходя отсюда, если будем бедны во всех иных добродетелях, нам «вынести из этого мира, если ничего иного, так – Православие» , по выражению того же святого Отца.

Большинство вопросов, которые нас ныне разделяют с Римской Церковью, бывшие и во времена св. Марка, были освещены святоотеческим умом св. Марка Ефесскаго. Поэтому-то так важно нам быть знакомым с сочинениями св. Марка и опубликовать их в русском переводе для ведения наших соотечественников.

Пора, пора, как никогда еще ранее, чтобы творения св. Марка Ефесского перестали быть достоянием пыли на рукописях, хранящихся в Москве, Париже, Вене, Оксфорде, Афоне, Милане и других местах. Пора, чтобы они перестали быть достоянием немногих интересующихся лиц, могущих ознакомиться с ними лишь в оригинале (или же иногда в латинском переводе) в объемистых и не всегда доступных томах Миня (Migne. Греч. сер. Патр. т.т. 159, 160, 161) и “Patrologia Orientalis”, t t. 15 и 17). Пора, чтобы наши православные люди узнали о них, еще больше осознали совершенство Православия, недопустимость какого-либо компромисса в отношении наших совершенных догматов, а также узнали о величии дивного святителя Марка Ефесскаго, этого непобедимого Героя Веры, явившагося тем Избранным Сосудом Божиим, который отстоял Православие в одно из самых опасных для Православной Церкви времен.

Итак, как мы выше сказали, представить перевод на русский язык сочинений св. Марка, относящихся к его борьбе за Православие, а также некоторые иные документы, относящиеся к этой же эпохе, сопровождая их комментариями, и было нашей основной целью.

Однако, сразу же стало очевидным, что ограничить нашу работу простым переводом сочинений св. Марка, было бы недостаточном. Необходимо также представить и ту картину, как создавались, как возникали эти творения св. Марка, и чем они были вызваны. Именно, было необходимо начертать и всю картину исторических событий, предшествовавших созыву Собора для заключения Унии, историю Соборов в Ферарре и Флоренции, а также событий, последовавших непосредственно за сим. Это само по себе и интересно и назидательно; ведь, история – не простое изложение прошлаго, но это – урок для будущаго, как некогда и отметил Цицерон, называя историю «светильником истины, наставницей жизни».

Изложение истории Флорентийской Унии, являясь лишь иллюстрацией к сочинениям св. Марка Ефесскаго, было ограничено нами представлением самых существенных фактов и документов, и не являлось самодовлеющей целью.

Святитель Марк, митрополит
Ефесский, великий исповедник
Православия (в миру Еммануил),
родился около 1391-1392 года в
Константинополе. Родители его про-
исходили из знатного и состоятельно-
го рода. Отец был диаконом и имел
высокий церковный чин «сакелла-
рия» храма Святой Софии, Премуд-
рости Божией. Мать была дочерью
врача. В крещении будущий святи-
тель получил имя Мануил (Емману-
ил, что означает «с нами Бог»).
Первым наставником в науках и
благочестии для Мануила стал его
отец. Мальчик настолько преуспевал
в учении, что еще в отрочестве
изучил вместе с отцом риторику и
математику. На 13-м году Мануил
лишился отца. Он продолжил учение
у знаменитых тогда профессоров в
Константинополе - Иоанна Хортас-
мена и Георгия Плифона. Благодаря
крайней старательности и недюжин-
ному уму, будущий исповедник
Церкви вскоре сам стал наставником,
к которому стекался цвет молодежи.
Из числа его учеников вошли в
историю Георгий Схоларий и Феодор
Агалист. Юный Мануил заслужил
звание «Ритора», то есть толкователя
Священного Писания в патриаршей
церкви. В возрасте 24 лет он получил,
по благословению святителя Евфи-
мия, Патриарха Константинополь-
ского (1410 - 1416), высокое звание
«Вотария Риторов». Еще находясь в
миру, Мануил вел строгую подвижни-
ческую жизнь, ежедневно молился за
Божественной Литургией. Мануил
был любимым духовным сыном Пат-
риарха Евфимия, после кончины ко-
торого составил ему канон и стихиры.
Император Мануил II приблизил Ма-
нуила ко двору, назначив его совет-
ником и редактором своих писаний.
Преемник императора Мануила
Иоанн VIII также глубоко почитал
святого; об этом можно судить
на основании того, что ряд со-
чинений Мануил написал по его
просьбе.
Стремясь к подвигу иночества,
Мануил в 1418 году оставил столицу
и отправился на остров Антигон (при
входе в Никомидийский залив). Ду-
ховным отцом и наставником Ману-
ила стал игумен Симеон, совершив-
ший его иноческий постриг с именем
Марк. Это был великий духовный
руководитель, о котором, к сожалению,
более подробных сведений не имеется,
как только то, что в синаксаре св. Марку
Иоанн Евгеник называет его -
"чудный тот Симеон"; а Георгий
Схоларий о всем этом периоде жизни
св. Марка говорит следущее:
"Уподобляясь Учителям Церкви, он
отрекся от всех прелестей жизни,
с которымн он даже небыль знаком;
предался Богу и, для Бога, отдался в
послушание к величайшему тогда из
наших наставников добродетели".
Жизнь на острове Антигон прохо-
дила в постоянном напряжении и
тревоге, в ожидании турецких набе-
гов. В этих условиях подвижникам
было нелегко сохранять спокойствие,
сосредоточенность и молчание. По-
этому вместе с духовным отцом свя-
той Марк возвратился в Константи-
нополь. Здесь, в знаменитой Манган-
ской обители, он всецело предался
подвижничеству.
Рассказывая о иерейском служе-
нии святого Марка, его биограф и
родной брат Иоанн Евгеник свиде-
тельствует: когда тот приносил Бес-
кровную Жертву Богу, то казался весь
исполнен света, весь посвящен Богу,
как бы восхищен от земли, подобно
ангелу.
После смерти престарелого митро-
полита Ефесского Иоасафа в 1437 го-
ду, святой Марк был по указу импе-
ратора Иоанна VIII возведен на
Ефесскую кафедру. «Он принял высо-
кий духовный сан единственно для
защиты Церкви своим словом, -
говорит Георгий Схоларий, - Церкви
нужна была вся сила его слова, чтобы
удержаться от совращения, в которое
влекли ее нововводители».
Приняв Ефесскую митрополию,
святитель Марк недолго был со своей
паствой: 24 ноября 1437 года, в соста-
ве многочисленной делегации, он
отправился в Италию на Ферраро-
Флорентийский Собор.
Святитель Марк жаждал подвиж-
нической жизни в отшельничестве и
молчании, как этого некогда желал
святитель Григорий Богослов. Но
Промысл Божий готовил ему, как и
святому Григорию Богослову, долгий
и трудный путь борьбы за чистоту
Православия; ему было суждено и
пламенными речами, и тончайшими
богословскими силлогизмами обли-
чать заблуждения и отстаивать исти-
ну православных догматов.
Собор по вопросу соединения Вос-
точной и Западной Церквей был
торжественно открыт в кафедраль-
ном храме Феррары 9 апреля 1438 го-
да. Патриарх Константинопольский
по болезни не присутствовал на от-
крытии.
Слово святителя Марка Папе
Римскому Евгению IV на открытии
Собора свидетельствует, что святи-
тель Марк жаждал единства Церкви,
верил в возможность Унии, искал
единения с латинянами, но единения
истинного, основанного на единстве
веры и древней богослужебной прак-
тики. Святитель Марк подчеркивал,
что чистота Православия должна
быть сохранена и что переговоры
могут окончиться неуспехом, если
Рим не пойдет на известные уступки,
отказавшись от тех новшеств, неизве-
стных Древней Церкви, которые бы-
ли введены в догматику и богослу-
жебную практику Западной Церкви и
явились причиной раскола между
двумя Церквами.
Последующие прения по вопросу
чистилища между православными и
латинскими богословами, во время
которых неоднократно выступал свя-
титель Марк Ефесский, ни к чему не
привели и закончились 17 июля
1438 года, когда православные пред-
ставители, после своих внутренних
совещаний, после тщательного и
долгого обсуждения вопроса, вынесли
следующее заявление о православном
веровании в участь душ после смер-
ти: «Души праведных наслаждаются
немедленно после смерти (следова-
тельно, до воскресения тел) всем тем
блаженством, которое души способны
воспринять без тела, но после воскре-
сения еще нечто прибавится к этому
блаженству, именно?прославление
тела, которое возсияет, как солнце».
(Между тем как латиняне учили,
что души праведных сразу же вос-
принимают полное блаженство после
своей смерти, независимо от воскре-
сения тела).
Святитель Марк опроверг доводы
латинян и привел ряд аргументов,
говорящих против существования
очистительного огня.
«Мы утверждаем, - сказал святи-
тель Марк, - что ни праведные еще
не восприняли полностью свой удел и
оное блаженное состояние, к которому
они себя здесь уготовали чрез дела,
ни грешные, после смерти, не были
отведены в вечное наказание, в кото-
ром будут вечно мучиться; но и то и
другое необходимо должно быть после
последнего того дня Суда и воскресе-
ния всех; ныне же - и те, и другие
находятся в свойственных им местах;
первые - в совершенном покое и сво-
бодными находятся на Небе с Ангела-
ми и пред Самим Богом, и уже как бы
в раю, и часто нас посещают в тех
храмах, где их почитают, и слушают
призывающих их и молятся за них
Богу, прияв от Него этот изрядный
дар, и чрез свои мощи творят чуде-
са... вторые же, в свою очередь,
заключенные в аду, пребывают «в
темных и сени смертней, в рове
преисподнем», как говорит Давид и
затем Иов».
После того, как между православ-
ными и латинянами не было достиг-
нуто соглашения по первому обсуж-
даемому вопросу - вопросу о чисти-
лище, и после того, как прошло
несколько месяцев в бездействии,
было решено перейти к важнейшему
пункту расхождения между двумя
Церквами, именно - к вопросу «Филиокве» («Филиокве» - «и от Сына»; уче-
ние Римско-Католической Церкви об
исхождении Святого Духа не только
от Бога Отца, но и от Бога Сына).
На 5-м заседании, 16 октября,
святитель Марк Ефесский привел
данные в подкрепление своего утвер-
ждения, что вносить латинянам в
Символ Веры прибавление «Филиокве»
было непозволительно. Он привел то
определение о запрещении изменять
Символ Веры, которое было вынесено
Отцами Третьего Вселенского Собора.
В начале января 1439 года состо-
ялось последнее заседание Собора в
Ферраре, на котором была прочитана
папская булла о перенесении Собора
во Флоренцию.
Если в Ферраре святитель Марк
Ефесский пользовался поддержкой
ученого Виссариона, митрополита
Никейского, а затем и Исидора, мит-
рополита Киевского, и сам император
был на стороне ревнителей Правосла-
вия, - то во Флоренции картина из-
менилась. Первоначальная тенден-
ция греческих иерархов сохранить
Православие во всей его чистоте и
склонить латинян к Унии, убедив их,
что они неправильно понимают дог-
маты, в которых расходятся с право-
славными, сменилась поисками ком-
промиссных, половинчатых решений
и зыбких догматических определе-
ний. «Найти нечто среднее» - стало
основой богословских исканий грече-
ских представителей. Святитель
Марк Ефесский остался по существу
в одиночестве.
Приняв латинское учение о «Филиокве», православные представители
на Флорентийском Соборе вынужде-
ны были (отчасти под давлением
политических обстоятельств, ввиду
угрозы турок Константинополю) пой-
ти на компромиссы и по другим
вопросам.
5 июля 1439 года они подписали
Флорентийскую унию. Святой Марк
был единственным участником Собо-
ра, не поставившим своей подписи
под актом Унии.
1 февраля 1440 года святитель
Марк возвратился в Константино-
поль. Недолго пробыв в столице, 15
мая он отправился в Ефес, находив-
шийся под властью турок. Здесь свя-
той Марк всецело отдался трудам по
устройству своей разоренной епар-
хии, обращая заблудших, рукопола-
гая священников, предстательствуя
перед властями за обездоленных. Все
эти труды, в условиях турецкого
владычества, были весьма тяжки для
святителя. Между тем болезнь его
значительно усугубилась. Святитель
Марк решил добраться до Святой
Горы Афонской, чтобы там в уеди-
ненной келлии провести остаток
своей жизни. Когда корабль, везший
святителя, пристал к острову Лимно-
су, одному из немногих островов, еще
находившихся во владении Визан-
тии, святитель Марк был опознан
властями и, согласно имевшемуся
распоряжению императора, заключен
в крепость. Святитель Марк пробыл
2 года в заключении, страдая от
болезни, жестокого климата и много-
численных лишений. Турецкий флот
пытался захватить остров, но неудач-
но. Свое неожиданное избавление от
осаждавших остров турок жители
Лимноса объясняли молитвенным
предстательством святителя Марка,
ибо их спасение началось от того
места (крепости Мундрос), где святи-
тель пребывал в заточении.
В послании к игумену Ватопед-
ского монастыря на Афоне, напиеан-
ном в конце 1440 года или в начале
1441 хода, святитель Марк сообщает
об утешении, которое он обрел в сво-
их тяготах: находившиеся проездом
несколько афонских иноков стара-
лись духовно укрепить его.
В августе (или октябре) 1442 года,
в день памяти святых седми
Ефесских отроков, святитель Марк был освобожден по распоряжению
императора. Святой Марк в стихотво-
рении по этому случаю благодарит
святых Ефесских отроков, память
которых совершается 4 августа и
22 октября.
Вернувшись в Константинополь,
святитель Марк прожил здесь послед-
ние два года жизни. Божий Промысл
судил ему быть борцом за Правосла-
вие до последнего его часа. В 1444 го-
ду, в возрасте 52 лет, святитель Марк
Ефесский преставился ко Господу.
В надгробном слове святителю
Марку Георгий Схоларий сказал: «Я
могу свидетельствовать о праведно-
сти усопшего отца нашего, что,буду-
чи еще юношей, и прежде чем он
умертвил свою плоть о Христе, он был
уже праведнее пустынножительству-
ющих отшельников, и что, отбросив
от себя все мирское для Христа и
приняв иго послушания Богу, он
никогда не уклонился от него, никог-
да не увлекся суетою мира сего, не
прельщался временною славою его и
до самой смерти сохранил пламенную
любовь ко Христу».

Тропарь свт. Марку, глас 8

Православия наставниче, новшеств противоборниче,
степень веры, Церкве светильниче,
учителей Богодухновенная печате, Марко всемудре,
писании твоими вся просветил еси, цевнице духовная,
моли Христа Бога спастися душам нашим.

1 февраля (19 января по старому стилю) Православная Церковь чтит память святого Марка, митрополита Эфесского, – великого защитника Православия, чьим умом, трудами и молитвами были сведены на нет усилия целого церковного собора, введшего позорную унию с латинянами в XV веке. Однако мало кто знает о чудотворениях святого, которые совершались как издавна, так совершаются и поныне. Портал Православие. Ru представляет вашему вниманию сведения о некоторых из этих чудес, совершенных в XXI веке и записанных духовенством храма святителя Марка, находящегося в предместье Афин.

Святой заботится о постройке своего храма. Когда рабочие, воздвигавшие храм святому, успешно трудились, а весь процесс находился на завершающей стадии, обнаружился недостаток денежных средств и появилась опасность, что дальнейшие работы остановятся, а сама попытка постройки станет бесперспективной. Волнение священника было велико, и он призвал на помощь святого Марка, который заверил его, что на следующий день придет некий человек и принесет значительную сумму денег на продолжение работ (и даже назвал конкретную сумму). И действительно, на следующий день в храм пришел некий господин из Вулиагмена , спрашивая, тот ли это храм святого Марка, и попросил поговорить со священником. Священник ответил, что уже знает, чего он хочет. И тогда этот неизвестный господин открыл, что предыдущим вечером к нему во сне явился какой-то монах, представившийся Марком Евгеником , и повелел помочь деньгами постройке его дома в Нижней Патисии . Господин послушался святого и принес в дар точно такую сумму, которую назвал святой Марк священнику предыдущим вечером. Так вновь смогли начаться работы по строительству храма.

Святой явился и рассказал о существовании своего храма. Один благочестивый господин из Кипсели имел обычай совершать паломничество во все храмы на престольные праздники, но не знал о существовании храма святого Марка. Однажды, когда он зашел в пекарню, то увидел какого-то монаха, который дал ему просфору и сказал, чтобы тот отнес ее завтра в его храм. Изумленный господин спросил его: «Кто ты, старче? Где находится твой храм?» И святой ответил ему: «Меня зовут Марк Эфесский, мой храм находится в Нижней Патисии». И дал этому человеку ясные указания, как туда идти, какая дорога приведет его к храму. Действительно, господин, который не знал ни о святом Марке, ни о существовании храма в его честь, последовал его указаниям и пришел к его храму, как ему в точности сказал сам святой. Подобные случаи, когда святой являлся людям, которые его не знали, и направлял их в свой храм, известны и от других свидетелей, как, например, от одной госпожи из Новой Филадельфии.

Святой совершает чудеса исцеления. В 2005 году один молодой человек двадцати лет по имени Георгий страдал от какой-то редкой болезни. Нужно было cделать сложную операцию. Велика была вероятность неудачи, и, вполне возможно, что он мог на всю жизнь остаться парализованным. Его мать со слезами горячо молилась Богу об исцелении сына. Тут ей позвонила сестра и рассказала, что ей явился какой-то незнакомый монах, представился как Марк Евгеник и сказал: «Скажи матери юноши: “Я прооперирую Георгия, не беспокойся”». Действительно, операция на другой день, несмотря на трудности, прошла удачно. Во время операции среди врачей появился какой-то неизвестный врачам монах, который сказал, что он друг семьи по имени Марк. И в особенно трудных моментах указывал врачам, как нужно действовать. Юноша вылечился. И сам он, и его семья пришли в храм рассказать о случившемся и поблагодарить святого.

В другом случае, в 2004 году молодая женщина из Новой Филадельфии горячо молилась о том, чтобы ей забеременеть, чтобы Бог даровал ей ребенка. В один вечер, во время молитвы, ей явился монах и сказал, что его праздник 19 января. Он просил ее придти помолиться в его храм в Нижней Патисии и сказал, что услышит ее молитву. Действительно, женщина так и сделала. И через три дня забеременела, родила здоровенного малыша и с тех пор всегда приходила поблагодарить святого в день его памяти.

Святой спасает ребенка от машины. Перед храмом святого Марка одна семья переходила дорогу. В какой-то момент ребенок уклонился от внимания родителей, и проезжающий автомобиль его сбил. Испуганные родители с криком подбежали, боясь худшего. Однако в изумлении увидели мальчонку, который поднимался и улыбался, говоря им, что в момент, когда к нему приближался автомобиль, дедушка в черном (святой Марк) поднял его высоко в воздух и защитил. Родители немедленно поняли, что святой Марк спас их ребенка от несомненной смерти, и вошли в храм, благодаря святого.

Десять аргументов, показывающих, что не существует очистительного огня

Память: 19 января / 1 февраля

Марк Эфесский (1392 - 1444) - епископ Константинопольской православной церкви, митрополит Эфесский, православный богослов, блестящий оратор, участник Ферраро-Флорентийского собора, не принявший унию. Богословское наследие Марка Эфесского состоит из трудов, написанных им в ходе работы на Ферраро-Флорентийском соборе, и последующих посланий, объясняющих его непринятие унии, где он излагает анализ католического богословия в соотношении с православным, указывает, что ряд римских догматов (филиокве, чистилище) являются противоречащими Священному Писанию и Преданию.

Святитель Марк Эфесский

***

1. Из числа тех, которые видят славу Божию, один видит ее более совершенно, чем другой, именно - более совершенно видит тот, кто более очищен. Понятие же "быть более очищенным", вводит понятие "быть менее очищенным", т.е. иными словами. быть менее способным к восприятию видения Бога; ибо если большее соответствует большему, то, и, наоборот, меньшее - меньшему. Однако, и тот, кто совершил некие малые грехи, увидит и он Бога, без того, чтобы испытать очистительный огонь, ибо вместо того он имеет довлеющее человеколюбие Божие, по словам великого Дионисия, вещающего о божественных вещах: "Преподобно пожившим по заслугам дается от праведных судеб Божиих воздаяние за светлейшую и божественную жизнь, в то время как скверны, совершенные ими по человеческой немощи, прощает благостыня Божественного человеколюбия; ибо никто, как говорит Писание, не есть чист от скверны" .

2. Затем, если некоторые вещи в отношении чего-то иного являются тождественными, то - и в отношении друг друга они тождественны (т.е. если: "А=С" и "В=С", то и "А=В"); если дело обстоит так, то и согласно действованию (энергии) они не различаются друг от друга, по причине их тождественности, а посему результат действия их будет не различный, а тожественный. И согласно результату действия очищения, которое заключается в отвращении от греха и обращении к добродетели и делании, определяется созерцание Бога. Но чистый от чистого ничем не отличается. Если все, которые возненавидев грех, совершили множество добрых дел, или же не совершили, по причине того, что этого не допустила смерть, однако, как умершие с благой волею, очищаются чистилищем, то все они, как очищенные, так и чистые, между собой ничем не отличаются; как не отличаются и от тех, которые отошли от жизни с благой волею и с добрыми делами: ибо по направлению воли они тождественны, а результат недостатка дел восполняется прохождением через очистительный огонь; так что остается, что ни в отношении действия (энергии), ни в отношении соответствующего результата, блаженные ничем друг от друга не отличаются; но как действие их, очищенных им, - тождественно, то также, в равной степени, последует тожественный результат. Итак, все в равной степени увидят славу Божию. Но Церковь учит противоположное сему, говоря, что много обителей в уготованном созерцании Бога ; из порядка и степени которых обнаруживается различие.

3. Затем, в очищенных душах больше не замечается то зло, по причине которого был очистительный огонь; ибо необходимо, чтобы очищение имело нужду в результате, который выражается в освобождении от зла. Но зло и добро взаимно противоставятся, как недостаток в отношении (полноты) формы. Но в тех вещах, где не наблюдается никакого недостатка, необходимо следует, что у них форма совершенна: ибо несовершенство проистекает только по причине недостатка. Итак, очищенная душа будет иметь совершенное благо, которое понимается как "блаженство". Но если многие совершенные вещи находятся в той же форме, то они не отличаются друг от друга в понятии добра, но только числом различаются друг от друга. И поскольку соответствующий результат, который есть блаженство, дается не иначе, как только по причине очищения, то следует, что все души блаженных находятся в тождественном созерцании Бога, в чем и заключается блаженство. Но это - неправда! Ибо Господь говорит в Евангелиях, что много обителей у Отца в дому , - и не мало Святых, которым не достоит не веровать, понимали это как обозначение различия в блаженной жизни. Значит, так обстоит дело.

4. Затем, отвращение от греха есть обращение к Богу и любовь к добродетели, благодаря которой мы восходим к Богу. Но если к праведно настроенной воле присовокупляется и делание добродетелей, то тогда нет ни в чем недостатка. Если же душа имеет непреткновенность воли, но делание добродетелей было бы пресечено ножом смерти, то отличие этой души от той души, которая имеет и то и другое, не иное будет, как только то, что она будет позади нее в отношении дел, т.е. в отношении добродетели. Если, таким образом, и она также без мучения станет участницей блаженства, то ясно, что она удостоится не того же самаго, чего удостоятся совершенные души, и таким образом, необходимо признать существование различных обителей; если же, по причине недостатка, она терпит наказание и проходит чрез чистилище, и, следовательно, когда-нибудь она уравняется с совершенной душею, восполняя страданием то, что недоставало, то, таким образом, все в равной мере будут созерцать Бога; что, как нелепость, отвергается.

5. Затем, для достижения блаженства требуется праведность воли, которой свойственно выражаться в общем благом расположении души, а также должны следовать ей добрые дела, достойные награды. Но как движение воли, так и дела, необходимо ограничены настоящей жизнью, таково же и ваше мнение, и вы говорите, что у находящихся в чистилище воля неподвижна. Но, если нет никакого движения воли ни в каком направлении, то также один не может быть более достойным, чем другой. Таким образом, хотя бы души и не были очищены огнем, они не будут менее достойными созерцания Бога, поскольку они умерли в благом расположении души, что главным образом и требуется для блаженства. Ибо если чистилище не делает волю из дурной - благою, - а именно правильное расположение воли требуется для блаженства, - то, значит, чистилище ничего не дает в этом смысле. А то, что не имеет никакой цели, - существует напрасно; но Бог ничего не создал напрасно. Значит - чистилища не существует.

6. Затем, справедливость вечного мучения является на основании неизменности злой воли у согрешивших; ибо вечно согрешающей воле долженствует также соответствовать и вечное наказание. Как и наоборот, согласно следующему: если тот, кто вечно пребывает неизменным в зле, карается вечным мучением, то кто не подвергнется вечному мучению, тот, следует допустить, не будет иметь свою волю неизменной. Ибо если тот, кто будет ее иметь неизменной в отношении зла - будет находиться в вечном наказании; то, тот, кто будет иметь ее неизменной в отношении добра, какую имеет нужду в наказании, когда, напротив, ему долженствуют венцы? Между тем, как вы утверждаете, те, которые очищаются тем (очистительным) огнем, имеют волю неизменной. Итак, значит, не к чему им очищаться тем огнем.

7. Затем, за неизменностью в добром устроении следует безгрешность в человеке. Ибо, если любовь к добру и горячее вожделение его являются причиной не желать зла, и когда человек сильно возлюбит одно, то от противоположного сему отвращается, между тем, как зло противоположно добру, и греховность - добродетели, то, следовательно, любовь к добродетели изгоняет греховность. Ибо говорится: "Рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви, и Ты оставил еси нечестие сердца моего" . И еще: "Рцы первый беззакония твоя, яко да оправдишися". Но вы (латиняне) говорите, что у находящихся в чистилище воля не может изменяться, будучи совершенно благой, и таким образом, выходит, что мучатся-то безгрешные и совершенно незаслуженно несут наказание.

8. Затем, воля может изменяться в отношении зла до тех пор, пока душа соединена с телом; но после того как произойдет разрешение ее от тела, она будет найдена в том, чего желала, и в этом останется пребывающей неизменно и, согласно этому расположению, получает или награду или кару, а не проходит через чистилище.

9. Затем, более свойственно благости Божией малое добро не оставить без внимания, нежели малый грех счесть достойным наказания. Однако, малое добро в тех, которые совершили великие грехи, не получит награды, по причине преобладания зла. Так и малое зло в тех, которые были праведными в великих делах, не приведет к навлечению наказания, благодаря тому, что лучшие дела побеждают: ибо если нет того, что представляет большую часть, то тогда, конечно, не будет и того, что составляет меньшую. Итак, не следует верить в очистительный огонь.

10. Наконец, как имеется малое добро в тех, которые в остальном дурны, так и малое зло - в тех, которые в ином добры. Но малое добро в тех не может привести к оной награде, которая следует за добрые дела, но только может произвести различие в наказании: так и малое зло не приведёт к наказанию, но произведет различие в степени наслаждения. Итак, не достоит верить в очистительный огонь.

Марк Эфесский, святитель

Перевод на русский язык

Архимандрита Амвросия

(Погодина) с Mgr. Louis Petit,

Примечания

1. Dionys. Areopag. P. G. t. 3, col. 561 d.

***

Труды святителя Марка Эфесского:

• "Десять аргументов против существования чистилищного огня" - святитель Марк Эфесский
• "Изложение о том, каким образом он принял архиерейское достоинство, и разъяснение о соборе, бывшем во Флоренции" - святитель Марк Эфесский

Марк, епископ Митрополии Ефесской, православным христианам, живущим на твердой земле и на островах, о Господе радоватися!

Те, которые хотели поработить нас в злое рабство и вовлечь в Вавилон Латинских обрядов и исповеданий, не могли привести это в исполнение, убедясь как в невероятности, так и в невозможности успеха; почему, как они, так и последователи их, оставшись на половине пути, не прибыли и не стали ни тем, ни другим; отступили от Иерусалима – «лицезрения мира» и от горы Сиона – твердой и неподвижной Веры (; ). Называемые от многих Латино-мудрствующими – они невольно сделались Вавилонянами, и по этому справедливо названы Греко-Латинами. Сии люди могут быть уподоблены баснословным иппокентаврам, этим получеловекам, ибо они вместе с Латинами исповедуют, якобы Святый Дух исходит и от Сына, и что Сын есть виновник бытия Святаго Духа – таково их учение; с другой стороны они, вместе с нами, признают исхождение Святаго Духа от Отца; с Латинами они утверждают правильность и справедливость сделанного прибавления к символу веры; с нами – они не утверждают оного; но можно ли сказать, что сделанное прибавление справедливо и правильно? С ними они говорят, что и в опресноках тело Христово, а с нами они не дерзнули бы причаститься оных. Не приводит ли это к тому заключению, что они не ищут истины, которую, имев в руках, они пренебрегли, присоединясь к Латинам, но что они хотят переплавить чистое золото в поддельное и не заботятся основать истинное единение. Но подлежит разсмотрению, каким образом они соединились.

Всякая вещь, соединяющаяся с другою, соединяется чрез известное посредство. Они основывают свое соединение на исповедании исхождения Святаго Духа, посредством объяснения, что Оный получает свое начало также и от Сына. Все же другое в их веровании разнствует, и ничего у них вместе не сходится, нет ни посредства, ни чего либо общего; но они читают еще и теперь совершенно различные два символа, как прежде соединения; равно и литургия совершается ими двояко и различно, как на опресноках, так и на хлебе квасном; также крещение совершается различным образом: одно освящает чрез тройственное погружение, другое чрез обливание сверху темени; в одном случае помазывают миром, в другом – не употребляют оного; двояки и разнообразны во всех отношениях обряды, посты и церковные постановления и многое подобное. Какое же это единение, которое доныне не представляет ничего ясного и понятного,и как они соединились, желая уберечь свои обряды, но не сохранив отеческие предания? Но вот их хитросплетенные речи: «Никогда Греческая не говорила, что Святый Дух исходит единственно от Отца, но просто: от Отца, и это выражение не исключает Сына; поэтому, как мы были соединены прежде, так равно соединены и теперь». Горе заблуждающимся! Горе слепотствующим!

Если Греческая церковь постоянно исповедывала исхождение Святаго Духа от Отца, каковое исповедание она получила от Иисуса Христа, от Святых Апостолов и от Соборных святых отцов, то она же никогда не исповедывала Его исхождение от Сына, ибо такового исповедания ни от кого не принимала. Что же она иное исповедывала, как не исхождение от одного Отца? ибо, если Святый Дух не от Сына исходит, то ясно, что Он исходит от одного Отца. Равным же образом, в отношении рождения, Церковь исповедует: «Сына Божия иже от Отца рожденнаго прежде всех век», и никто не помышлял прибавлять к этому догмату: «от единого Отца», но тем не менее мы это так понимаем и выражаем, когда-то надобно, ибо знаем, что Сын никем другим не рожден, как Отцем. По этому Св. Иоанн Дамаскин от лица всей Церкви вещает: «Мы не говорим, что Святый Дух от Сына, и когда мы не говорим, что Святый Дух от Сына, то ясно, что мы вместе с тем исповедуем, что Он единственно от Отца». По той же причине он говорит несколько прежде: «Мы не называем Сына виновником», а в следующей главе: «Един Бог виновник всего». Чего более? «Никогда, – говорят нам, – мы не считали Латинов еретиками , но только раскольниками», но не сами ли Латины назвали нас еретиками, и потому только, что они, в отношении нашего исповедания, не могут нам сделать никакого упрека, кроме того, что мы не отдались в их зависимость, которой, по их мнению, мы должны были себя подвергнуть. Но надлежит разобрать, не правильнее ли будет обратить этот упрек от нас на них, в отношении к их исповеданию. Причина распадения произошла от них, ибо они открыто сделали то прибавление к символу, которое они прежде тайным образом проговаривали. Поэтому мы от них отделились первые и даже отсекли и отбросили от церковного тела отчуждившуюся часть. Зачем, – спросит кто-нибудь, – оттого ли, что они правильнее уверовали или сделали правильное добавление? Какой здравомыслящий может это подумать? Напротив того, мы их отлучили от себя, потому что они замыслили недопустимое и беззаконное и ввели ни начем не основанное прибавление. Мы их оставили как еретиков и отделились от них. И почему так? Благочестивые постановления гласят: «Еретиками называются и подвергаются законам противу еретиков также и те, которые в малом отступают от Правоверия». Если б Латины ни в чем не отступили от Правоверия, то мы не имели бы основания отделиться от них; если же они совершенно отступили от оного, а именно в исповедании о Святом Духе, чрез самое опасное и богохульное нововведение, то они сделались еретиками и мы отделили их от себя как еретиков. И отчего же мы помазуем миром присоединяющихся от них к нам? Разумеется от того, что они еретики. Седьмой канон второго вселенского Собора гласит: «Те, которые обращаются в Православие и приобщаются части спасаемых, принимаются нами на основании правил и обрядов, употребляемых при принятии еретиков Ариан, Македониан, Саббатиан, Новациан, называющих себя чистыми, Аристериан, четыренадесятников или собственно Тетрадитов, и Аполлинаристов, при чем они письменно отрекаются от своей ереси, и всякую другую ересь, которая учит несогласно с Православною Кафолическою Апостольскою Церковию, предают анафеме, и мы знаменуем и помазываем святым миром их чело, очи, нос, уста и уши, говоря: «Печать дара Духа Святаго» . Вот какому обряду мы подвергаем теперь поступающих к нам из Латинской церкви. Они уподобляются всем другим еретикам. И что пишет о сем премудрый Патриарх Антиохийский Феодор Валсамон, в своем ответе Святейшему Патриарху Марку Александрийскому? Вопрос . Латинские пленники и другие приходят в нашу Кафолическую и ищут быть приобщенными к нашим божественным святыням. Желаем знать, может ли это быть допущено? Ответ . «Кто не со Мною, тот против Меня, и кто не собирает со Мною, расточает» (

). Так как отделение наше от Западной Римской церкви последовало уже издавна, и значительное накопление её отступлений, совершенно чуждых Православной Кафолической Церкви, отдалило ее от общения с четырьмя Святейшими Патриархами, как в отношении вероисповедания, так и в отношении к обрядам, равно как и превознесением Папского имени; поэтому Латины не иначе могут быть освящаемы от рук иереев божественными и пречистыми таинствами, как по отречении их от Латинских исповеданий и обрядов, по наставлении их согласно святым канонам, и по поступлении их в Православие». Вы слышите, что они отклонились не только от обрядов Православия, но и приняли вероисповедание чуждое православным. Всё же чуждое Православию есть ересь. Вы слышите, что они должны быть оглашены согласно святым канонам и соделаться православными. Если они должны быть оглашены, то они также должны быть миропомазаны. Отчего же они предстали перед нами вдруг православными, они, которые столь продолжительное время и столькими знаменитыми святыми отцами и учителями признавались за еретиков? И кто же их сделал так равнодушными к Православию? Поправде, злато и любостяжание тому причиною. Но совсем тем оно то сделало их православными! Кто из вас сделается им подобен, тот подвергнется участи еретиков.

«Если же бы, – говорят иные, – можно было найти средину между вероисповеданиями, то мы могли бы с ними соединиться и поставили бы себя в хорошее положение, ибо, в отношении к себе, мы не были бы принуждены противуречить нашим обрядам и преданиям». Этим самым, в начале, привлекали они толпу последовать за ними на крутизну нечестия, и в самое то время, как они думали, что есть нечто среднее между двумя вероисповеданиями, как между двумя парадоксами, они добровольно ввергли себя в погибель. И возможно ли для согласования двух различных веронаправлений найти такое слово, которое бы их равным образом выражало? Стольже невозможно основать такое верование, которое бы сходилось в двух между собою противоположных основаниях. Если же бы это было не невозможно, тогда бы можно было также согласовать правду с ложью, утверждение с отрицанием; но этого нельзя допустить. Если верование Латинов, что Святый Дух исходит также от Сына, справедливо, то наше верование, что Святый Дух исходит токмо от Отца – ложно; и вот почему именно мы от них отделились; когда же наше верование правильно, то их верование непременно ложно. Какое же может быть согласование между сими двумя исповеданиями, которое можно б было так же легко приспособить, как обувь? И что выйдет из того, если каждый из нас будет делать свои выводы по своим мыслям и верованиям? Возможно ли, чтобы обе стороны, будучи противного между собою мнения, могли называться православными? Я с своей стороны считаю это невозможным. Пусть найдется кто либо, который мог бы спаять это вместе и кто полагал бы это удобоисполнимым? Хотите ли знать, что говорит о таковом согласовании Григорий Богослов ? Он сравнивает его с предметом, вертящимся во все стороны, с обувью, приспособляющеюся на все ноги; с умственным колебанием от всякого ветра учения, по хитрому искуству обольщения, в противность истине, ибо, по свидетельству Писания, подобные испытания твердому благочестию всегда бывают.

Это пишет он о предложенных в то время соглашениях. А о Синоде, в котором оные предлагались, он говорит следующее: Это столп Халанский разделивший языки! О если б и теперь он разделил их, ибо это есть соглашение на зло; это есть Синедрион Каиафы, в котором Христос осужден был! И каким другим образом можно назвать этот Синод, который все разрушил и смешал; разорил древний священный догмат о равночестии Троицы; разрушил оплот, и своими умствованиями потряс догмат Единосущности; растворил двери нечестию посредством вымышленных приспособлений. Умудрились они на зло, но добра сотворить не уразумели. Таковые доводы, относительно приспособлений, достаточно показывают, что они столько же нечестивы, как и чужды Православной Церкви.

Но чтоже мы сделаем, говорят, со стоящими по средине Греко-Латинами, которые, соображаясь с приспособлениями, принимают некоторые обряды и верования Латинов, другие же, хотя и принимают, но не могут с ними согласоваться, и потом иных совершенно не принимают? Их должно тщательно убегать, как убегают от змия, или даже более чем от змия, но как от продавцев Христа, ибо они, по славам божественного Апостола, обращают «благочестие в промышленность» (). Он же, в отношении к ним, говорит: убегайте таких людей, которые имеют целию не научить, а только уловить. Что есть общего между светом и тьмою? И какое общение может быть между Христом и Велиаром, между правоверным и неверным? Мы, с Дамаскиным и со всеми Святыми Отцами, не говорим, что Святый Дух от Сына; они же, вместе с Латинами, говорят, что Святый Дух от Сына. Мы заключаем вместе с божественным Дионисием, что Отец есть единственный источник пресущественного Божества; они же, с Латинами, что Сын есть также источник Святаго Духа, отделяя Его таким образом от Божества. Мы с Григорием Богословом различаем Сына от Отца причиною; они же смешивают Их, вместе с Латинами, причиною. Мы с блаженным Максимом, с прежними Римлянами и с их западными Отцами, не признаèм причиною Святаго Духа Сына; они же в своем учении говорят, что будто по греческому исповеданию Сын есть причина Святаго Духа, а по Латинскому Он есть начало Святаго Духа. Мы же вместе с Иустином философом и мучеником говорим, что, как Сын от Отца, так и Святый Дух от Отца; они же говорят с Латинами, что Сын непосредственно, а Святый Дух посредственно от Отца; мы, с Дамаскиным и со всеми Святыми Отцами, не знаем различий между рождением и исхождением; они же различают с Фомою и Латинами два рода происхождений – посредственное и непосредственное. Мы говорим, согласно со Святыми Отцами, что воля и проявление несотворенного вечного Существа несотворенны, они же говорят с Фомою и Латинами, что хотя воля слита с Божественным Существом, но что проявление имеет начало, каким бы именем оно ни называлось, Божеством ли, божественным ли и несотворенным светом, Духом ли Святым или иным образом. Таковое зломудрование доводит до признания сотворенного божества, сотворенного божественного света и наконец – сотворенного Святаго Духа! Мы принимаем, что святые угодники не поступают, по их смерти, прямо в уготованное ими себе царство небесное, а нечестивые прямо в ад, но что те и другие ожидают суда, который будет им произнесен при грядущем возстании мертвых; они же, с Латинами – что умершие, тотчас по смерти, получают достойное воздаяние; для тех же, которые умерли в степени раскаяния, они изобрели нечто разнствующее от ада – очистительный огонь, который, тотчас по смерти, очищает души, дабы таковые могли достигнуть степени чистоты праведных и царства. Таково их, в этом отношении, вероучение. Мы отвергаем Иудейский безквасный хлеб, следуя в том постановлению Апостольскому; они же принимают с Латинами, что на опресноке священнодействуется тело Христово. Мы говорим, что прибавление, сделанное ими к символу, неправедное и беззаконное и противно учению Святых Отцев; они же признают его правильным и совершенно основательным. Вот каким образом они стараются согласовать свои мнения с истиною!

Мы признаем Папу на равне с Патриархами, когда он сохраняет Православие; они же, с величайшим торжеством, считают его «Наместником Христовым, Отцем и Учителем всех Христиан». Если бы покрайней мере они могли быть счасливее такого «Отца», но в остальном быть единодушными – потому что он далек от того, чтоб быть счастливым, имея Анти-Папу, который крайне его тревожит; но они не хотят подражать в этом случае своему «Отцу» и «Наставнику» .

Бегите же от них и от всякого с ними общения, о братия! Таковые люди суть лже-апостолы, хитрые делатели, принимающие на себя образ Апостолов Христа. Это не удивительно, ибо сам сатана принимает иногда образ Ангела Света; не удивительно поэтому, когда и слуги его берут на себя образ служащих правде, но кончина их будет по делам их. В другом месте говорит тот же Апостол о них же, что таковые слуги не для Господа нашего Иисуса Христа трудятся, но для своего чрева, и совращают своим сладкоречием сердца невинных; имея печать сию, твердое основание Веры пребывает неподвижным. Он же говорит: «Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания» (). И также: «Хотя бы и мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы вам благовествовали, да будет анафема» (). Итак, блюдитесь прозорливо, чтобы кто либо, даже если б это был Ангел с неба, не обольстил вас чрез преимущество Папы. Если б и любимый ученик пришел к вам, благовествуя иное, то не принимайте его в свой дом и не приветствуйте его, ибо тот, кто будет приветствовать такового, приобщится его злым действиям.

Храните же, соблюдая твердо, все заповеданное вам Святыми Апостолами, как писанное, так и неписанное, да не подвигнет вас с вашего основания нечестивое обольщение! всемогущий да приведет заблуждшихся к признанию их заблуждения, да избавит нас от них, как от плевел, и да соберет нас, как чистое и благое семя, в свою житницу, во Христе Иисусе Господе нашем, Емуже подобает всякая честь, слава и поклонение, со безначальным Его Отцем и со Пресвятым и благим и животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков, аминь!

* * *

ВСЕМ НАХОДЯЩИМСЯ НА МАТЕРИКЕ И НА ОСТРОВАХ ПРАВОСЛАВНЫМ ХРИСТИАНАМ – МАРК, ЕПИСКОП ЕФЕССКОЙ МИТРОПОЛИИ, – РАДОВАТИСЯ О ХРИСТЕ

1 . Пленившие нас злым пленением и пожелавшие отвести в Вавилон латинских обрядов и догматов, конечно, не смогли привести это в конечное исполнение, сразу же увидев, что на это мало шансов, да и просто – невозможно, но где-то остановившись на середине, как сами, так и те, которые последовали за ними, они – ни тем, чем были, уже не остались, ни иными не стали: ибо, покинув Иерусалим – который, воистину, был как бы «Видением мира» и Гору Сион – утвержденную и непоколебимую веру, но (с другой стороны) не в состоянии и не желая стать и наименоваться Вавилонянами, они назвали себя посему, как будто бы и справедливо, «греко-латинянами», а в народе называются «латинствующими». Итак, эти половинчатые люди, подобные мифическим центаврам, вместе с латинянами исповедуют, что Дух Святый исходит от Сына, и имеют Сына Виновником Его бытия [ибо эти слова заключаются в их Соборном Определении (Акте) Унии], а вместе с нами исповедуют, что Он исходит от Отца; и вместе с ними говорят, что прибавление в Символе было сделано законно и благословенно, а вместе с нами – не допускают, чтобы оно произносилось (в Символе) (между тем, кто бы стал уклоняться от того, что – законно и благословенно?!); и вместе с ними говорят, что безквасный хлеб – Тело Христово, а вместе с нами – не дерзают его принимать. Разве не достаточно – сего, чтобы явить их дух, и что не в поисках Истины, которую, имея в руках, они предали, они сошлись с латинянами, но из желания обогатиться и заключить не истинную, но ложную Унию.

2 . Но надлежит рассмотреть, каким образом они объединились с ними: ибо все то, что объединяется с чем-то иным, конечно, объединяется посредством чего-то среднего между ними. Итак, они задумали объединиться с ними посредством суждения относительно Святого Духа, вместе с ними выражая мнение, что Он и от Сына имеет бытие; но все остальное у них – различно, и ничего у них нет ни среднего ни общего, и по прежнему произносятся два различных друг от друга Символа, как это и было до того; совершаются также различные и несогласующиеся друг с другом Литургии: одна чрез квасный хлеб, другая – чрез безквасный хлеб; различны – и крещения: одно совершается чрез троекратное погружение, другое – чрез поливание сверху на голову, и одно – нуждается в мире, другое – совершенно не имеет в нем нужды; и все обряды во всем – различны и не согласуются друг с другом, то же – и посты и церковные последования и иное что подобное. Какое же это единство, когда нет очевидного и ясного знака его?! И каким образом они объединившсь с ними – желая и свое сохранить (ибо в этом-то они были единодушны) и в то же время не последуя преданиям Отцев?

3 . Но каково «мудрое» суждение их? – «Никогда» – говорят они, – «Греческая Церковь не говорила, что Дух Святый исходит только от Отца, но говорила просто – от Отца исходит, так что она не исключает участие Сына в исхождении Святого Духа. Поэтому (говорят они) и раньше и теперь – мы представляем единство. Увы, какое безумие! Увы, какое ослепление! Если Греческая Церковь, прияв от Самого Христа и священных Апостолов и от свв. Отцев на Соборах, говорила, что Дух исходит от Отца, но никогда не говорила (ибо ни от кого сего не прияла), что Дух Святый исходит от Сына, то что иное это уже означает, как не то, что она утверждала, что Дух Святый исходит только от Отца. Ибо если не от Сына, очевидно, что только от Отца. Знаешь же, что говорится и относительно Рождения? «От Отца-говорится – рожденна прежде всех век ». Разве кто-нибудь прибавляет здесь «только от Отца»? Но не иное что, как именно это мы и разумеем и, если бывает нужда, выражаем: ибо мы научены, что не от иного кого, как только от Отца раждается Сын. Поэтому и Иоанн Дамаскин от лица всей Церкви и всех христиан говорит: «Мы не говорим, что Дух Святый – от Сына» . Если же мы не говорим, что Дух – также и от Сына, то очевидно, что этим говорим, что Дух – только от Отца; поэтому и немного выше он говорит: «Сына не именуем Виновником» , а в следующей главе: – «Единый Виновник – Отец» .

4 . Что еще? – «Никогда», – говорят они – «мы не считали латинян еретиками, но только схизматиками». – Но это-то они взяли от тех самих (т.е. латинян), ибо те, не имея в чем обвинить нас за наше догматическое учение (ή δόξα), называют нас схизматиками за то, что мы уклонились от покорности им, которую должны иметь, как тем думается. Но пусть будет рассмотрено: будет ли справедливым и нам оказать тем любезность и ничего не ставить им в вину относительно Веры. – Причину для раскола они дали, открыто сделав прибавление (Filioque), которое до того говорили в тайне; мы же откололись от них первые, лучше же сказать, отделили их и отсекли от общего Тела Церкви. Почему? – скажи мне. – Потому ли, что они имеют правую Веру или православно сделали прибавление (в Символе)? – Но кто бы так стал говорить, разве уж весьма поврежденный в голове. – Но потому (мы откололись от них), что они имеют нелепое и нечестивое суждение и нежданно-негаданно сделали прибавление. Итак, мы отвратились от них, как от еретиков, и поэтому отмежевались от них. Что же еще нужно? – Ведь блогочестивые законы говорят так: «Является еретиком и подлежит законам против еретиков, тот, кто хотя бы и немногим отклоняется от Православной Веры» . Если же латиняне ничем не отклоняются от правой Веры, то, повидимому, мы напрасно их отсекаем; но если они совершенно отклонились, и то в отношении богословия о Святом Духе, хула в отношении Которого – величайшая из всех опасностей, то ясно – что они еретики, и мы отсекаем их как еретиков. Почему же и миром мы помазываем их, которые от них приходят к нам? – Не ясно ли – как еретиков? Ибо 7-й канон Второго Вселенского Собора говорит: «Присоединяющихся к Православию, и к части спасаемых из еретиков приемлем по следующему чиноположению и обычаю. Ариан, македониан, савватиан, новациан, именующих себя чистыми и лучшими, четыредесятодневников, или тетрадитов, и аполлинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует святая Божия Кафолическая и Апостольская , приемлем, запечатлевая, то есть помазуя святым миром во-первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их, глаголем: печать дара Духа Святого». Видишь ли, к кому причисляем мы тех, которые приходят от латинян? Если же все те (помянутые в каноне) являются еретиками, то ясно, что и – эти (т.е. латиняне). Что же и мудрейший Патриарх Антиохийский Феодор Вальсамон в ответах Марку, Святейшему Патриарху Александрийскому, пишет о сем? – «Пленные латиняне и иные, приходя в Кафолические наши церкви, просят причастия Божественных Святынь. Мы желаем знать: допустимо ли это? – (Ответ «Иже несть со Мною, на Мя есть: и иже не собирает со Мною, расточает» . Поскольку много лет тому назад знаменитый удел Западной Церкви, именно – Римский, был отделен от общения с прочими четырьмя Святейшими Патриархами, отступив в обычаи и чуждые Кафолической Церкви и православным (по этой-то причине Папа не был удостоен общего возношения имен Патриархов в Божественных священнодействиях), то не должно латинский род освящать чрез Божественные и пречистые Дары (подаемые) из руки священнической, если сначала он (латинянин) не положит отступить от латинских догматов и обычаев, и будет оглашен и причислен к православным» . Слышал ли, что они уклонились не только в обычаи, но и в , чуждые православным (а то, что чуждо православным, конечно, – еретическое учение), и что, по канонам, они должны быть оглашены и присоединены к Православию? Если же надлежит огласить, то, ясно, что – и миром помазать. Откуда же они внезапно представились нам православными, те, которые в течение столького времени и по суждению таковых великих Отцев и Учителей считались еретиками? Кто их так легко «сделал» православными? – Золото, если пожелаешь признать правду, и твоя жажда наживы; лучше же сказать – не их сделала православными, а тебя сделала подобным им и отвела в удел еретиков.

5 . «Но если бы мы измыслили», говорят они, «некую середину (компромисс) между догматами, то блогодаря сему и с ними (латинянами) соединились бы и наше дело прекрасно сделали бы, отнюдь не принуждаемые говорить нечто помимо того, что соответствует обычаю и передано (Отцами)». – Это-то как раз то, что многих издавна обмануло и убедило следовать за теми, которые отвели их к крутому наклону нечестия; ибо поверив, что есть некая середина между двумя учениями, которая может примирить известные противоречия, они подверглись опасности. Но хотя, быть может, и возможно найти известное среднее суждение между двумя мнениями, которое бы в равной мере выражало и то и другое; однако для противоположных мнений об одном и том же предмете – невозможно найти среднее суждение. Если же это не так, то есть некая середина между правдой и кривдой, утверждением и отрицанием. Но это, конечно, не так: ибо в данном случае может быть только или подтверждение или отрицание. Итак, если истинен латинский догмат, что Дух Святый исходит и от Сына, то тогда ложен наш, говорящий, что Дух Святый исходит только от Отца (а ведь это-то и было причиной того, что мы отделились от них); если же истинен – наш, то, несомненно, тогда ложен – их. Какая же может быть середина между тем и другим суждением?! – Никакой не может быть, разве лишь какое-нибудь суждение, подходящее и к тому и к другому, как сапог (о κόϋоρνоς), годный и на ту и на другую ногу. Итак, оно ли объединит нас? И что нам останется делать, когда будем друг друга подвергать строгому исследованию ради сравнения мышлений и суждений (каждой из сторон)? Или же, быть может, и тех и других, противоположно друг другу мыслящих, вместе назвать нам православными? Мне, конечно, это не представляется так, это – дело твоего ума, который смепшваешь и легко все переименовываешь. Желаешь ли научиться от Григория Богослова , что он сам пишет о середине: – «Образ, видимый на все стороны для всех мимо проходящих, сапог на обе ноги, веяние при всяком ветре (), основывающий свои права на новописанном злоухищрении и на клевете против истины – ибо слова «подобен, по Писаниям», – по внешности православные, служили приманкой, покрывающей уду нечестия» . Итак, это тогда (писал он) об измышлении «середины» (компромисса). О самом же соборе, измыслившем ее, еще, так он говорит: «То ли Халанский столб, блоговременно разделивший языки (о, если бы разделил и их языки; потому что согласие у них на зло) – то ли Каиафино соборище, на котором осуждается Христос, – или как иначе назвать сей собор, все извративший и приведший в замешательство. Он разрушил древнее и блогочестивое исповедание Троицы, подкопав и как бы стенобитными орудиями потрясши Единосущие, а вместе отверз дверь нечестью чрез середину написанного и говоренного – «Мудри быша еже творити злая, благо же творити не познаша ()» . Этого нам достаточно о середине, ибо он в достаточной мере показал, что середине совершенно нет места, и что искать нечто подобное нечестиво и чуждо Церкви.

6 Но как нам относиться, скажет кто, к тем умеренным греко-латинянам, которые, держась середины, нечто из латинских обрядов и догматов открыто одобряют, иное же, хотя и одобряют, но сами не приняли бы, а иное – вовсе не одобряют? – Надо бежать от них, как бегут от змеи, как от тех самых (т.е. латинян), или, быть может, и гораздо худших, чем они, – как от христопродавцев и христокупцев. Ибо они, как говорит Апостол, «непщующие приобретение быти блогочестие» , о которых он присовокупляет, говоря: «Отступай от таковых» ; ибо они перебегают к тем (т.е. к латинянам) не для того, чтобы научиться (чему-нибудь от них), но – чтобы получить. «Кое общение свету ко тьме? Кое же согласие Христови с велиаром? или кая часть верну с неверным?» Мы, вот, вместе с Дамаскином и всеми Отцами, не говорим, что Дух происходит от Сына ; а они – вместе с латинянами говорят, что Дух происходит от Сына. И мы, вот, вместе с божественным Дионисием говорим, что Отец – единый Источник преестественного Божества ; а они вместе с латинянами говорят, что и Сын – Источник Святого Духа, очевидно, что этим исключая Духа из Божества. И мы, вот, вместе с Григорием Богословом , различаем Отца от Сына понятием свойства быть Виновником ; а они вместе с латинянами, соединяют Их в одно понятием свойства быть Виновником. И мы, вот, вместе с преподобным Максимом и римлянами того времени и Западными Отцами, «не делаем Сына Виною Духа» ; а они, в Соборном Определении (Акте Унии) возвещают Сына – «по-гречески – Виною, по-латински же – Началом» – Духа. И мы, вот, вместе с философом и мучеником Иустином утверждаем – «Как Сын – от Отца, так и Дух – от Отца» ; а они, вместе с латинянами, говорят, что Сын происходит от Отца непосредственно, а Дух посредственно от Отца. И мы, вот вместе с Дамаскином и всеми Отцами исповедуем, что нам – неизвестно, в чем заключается различие между рождением и исхождением ; а они вместе с Фомою (Аквинатом) и латинянами говорят, что различие заключается в том, что рождение происходит непосредственно, а исхождение – посредственно. И мы, вот, утверждаем, согласно Отцам, что воля и энергия несотворенного и Божественного естества – несотворенны; а они, вместе с латинянами и Фомой, говорят, что воля – тождественна с естеством, а Божественная энергия – тварна, и то будет ли оно названа Божеством, или Божественным и невещественным Светом, или – Духом Святым, или – чем-нибудь иным такого рода; и таким-то образом эти низкие твари «чтуть» сотворенное Божество и сотворенный Божественный Свет и сотворенного Духа Святого. И мы, вот, говорим, что ни Святые не воспринимают еще уготованное им Царство и неизреченные блага, ни грешники еще не посланы в геенну, но и те и другие каждые ожидают свой удел, который будет воспринят в будущем веке после воскресения и суда; а они, вместе с латинянами, желают, чтобы они сразу же после смерти восприняли согласно заслугам, а промежуточным, т.е. тем, которые сковлались в покаянии, создавая, они даруют очистительный огонь, (который не тождествен с гееннским), дабы, как они говорят, очистив им души после смерти, и они вместе с праведниками наслаждались в Царстве (Небесном); это же заключается и в их Соборном Определении (Акте Унии). И мы, вот, послушествуя заповедающих Апостолов, отвращаемся от иудейского безквасного хлеба; а они, в том же Акте Унии, возвещают, что то, что священнодействуется латинянами, является Телом Христовым. И мы, вот, говорим, что прибавление в Символе возникло беззаконно и противозаконно и противно Отцам; а они утверждают, что оно – законно и блогословенно; до такой степени они мало знают согласоваться с Истиной и с самими собой! Для нас Папа представляется как один из Патриархов, и то – если бы он был православным, а они с большею важностью объявляют его – Викарием Христа, Отцем и Учителем всех христиан. Да будут они счастливее Отца, впрочем же, подобны ему: ибо и он не очень блогоденствует, имея антипапу, причиняющего достаточно неприятностей; и они не рады подражать Отцу и Учителю.

7 . Итак, братие, бегите от них и от общения с ними; ибо они – «лживи апостоли, делатели нечестивии, преобразующеся во Апостолы Христовы. И не дивно: сам бо сатана преобразуется во Ангела Света: не велие убо, аще и служителие его преобразуются яко служители правды, имже кончина будет по делом их» . И еще в ином месте о них этот же Апостол говорит: «Таковии бо Господеви нашему Иисусу не работают, но своему чреву: иже благими словесы и блогословением прельщают сердца незлобивых. Твердое убо основание стоит, имущее печать сию» . И в другом месте: «Блюдитеся от псов, блюдитеся от злых делателей, блюдитеся от сечения» . И затем, в ином месте: «И аще мы, или Ангел с небесе блоговестит вам паче, еже блоговестихом вам, анафема да будет» . Видите ли сказанное пророчески, что – «если и Ангел с небес» – дабы кто не приводил в свое оправдание особо высокое положение. И возлюбленный Ученик говорит так: «Аще кто приходит к вам и сего учения не приносит, не приемлите его в дом и радоватися ему не глаголите: глаголяй бо ему радоватися сообщается делом его злым» . Итак, поскольку это – то, что было заповедано вам Святыми Апостолами, – стойте, крепко держитесь преданий, которые приняли, как писанных, так и устных, дабы не лишиться вам своей крепости, если станете отведенными заблуждением беззаконных. же – все могущий, да сотворит и их познать свое заблуждение, и нас, освободив от них, как от злых плевелов, да соберет в Свои житницы, как чистую и годную пшеницу, во Христе Иисусe Господе нашем, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначалышм Его Отцем и Всесвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь».